quinta-feira, 28 de julho de 2011

O REINO DE DEUS ATRAVÉS DA IGREJA-Lição5

Por amor a sua criação Deus decidiu estabelecer o seu reino aqui nesse mundo e para isso Ele elaborou um projeto para se revelar gradativamente ao ser humano. No princípio do processo revelatório, Deus escolheu alguns homens e deles constitui uma nação para Senhor e reinar no meio dela, porém, através da história, os hebreus frustraram as expectativas de Deus. O Senhor enviou para os judeus o seu próprio Filho, o Senhor Jesus para implantar definitivamente o Reino de Deus a partir da nação de Israel, todavia, eles foram incrédulos e incompetentes para discernir o trabalhar de Deus no meio deles, e por isso, de uma forma prepotente viraram as costas para o “Rei da Glória”. João diz que Ele veio para o que era seu, porém, os seus não o receberam”. A rejeição do Judeus fez com que Deus os excluísse do reino e levantasse um outro povo para se constituírem nos novos cidadãos do Reino de Deus, e esse povo Ele denominou de “igreja” “ekklesia”,ou seja, aqueles que foram chamados para fora. Foi a rejeição dos judeus que provocou a morte vicária do Senhor Jesus, pela qual todos os demais homens da face da terra obtiveram a chance de fazer parte da igreja e se tornarem cidadãos do Reino.

O Reino de Deus refere-se à soberania de Deus sobre toda a criação. Este termo é usado apenas quatro vezes (12.28; 19.24; 21.31,43). Parece que,devido à relutância dos judeus em pronunciarem o nome sagrado de Deus, Mateus referiu usar o termo “Reino dos Céus”. Os estudiosos modernos estão de acordo que a palavra “reino”, no Antigo e Novo testamentos, significa o governo soberano de Deus. Deus é Rei, quer o homem reconheça ou não sua realeza. A soberania de Deus não depende de o homem aceitá-la. Deus é Rei, e ele prometeu um “reino que não fim” a “Um homem como o Filho do Homem” (Dn 7.13,14). O Reino é igualmente presente e futuro. É presente no sentido de que Deus é Rei agora. Aos que reconhecem Jesus Cristo como Rei, é dado o direito de entrarem no reino (Mt 5.3,10). Para os que rejeitam a soberania de Deus, o reino vem com juízo (Mt 18.23). O reino recebido um dom ou como uma herança; não pode ser adquirido (Mt 26.34). Contudo, o reino também impõe condições, ele exige tudo o que uma pessoa tem (Mt 13.44,45), completa dedicação a seus interesses (Mt 6.33), obediência à vontade do Rei (Mt 7.21) e a produto do fruto na (Mt 21.43). Aos pobres de espírito (Mt 5.3) e àqueles que têm a fé de uma criança (Mt 18.1-4), o reino confere suas bênçãos. Estar no reino significa estar dedicado a uma nova vida de serviço (Mt 20.20-28). Ele deve ser buscado no tempo presente (Mt 6.33). João e Jesus igualmente o proclamaram como estando próximo (MT 3.2; 4.17; 10.7). Jesus disse explicitamente que o reino Já e chegado (Mt 12.28), e o Cristo ressurreto tem toda autoridade (28.18).

UMA DOUTRINA ABRANGENTE SOBRE A IGREJA (JOHN STOTT)

Muita gente pensa na igreja como uma espécie de clube , um time de futebol ou coisa parecida. Só que, em vez de futebol ou outros interesses, seus membros vão lá por causa de Deus. São pessoas religiosas. Pagam suas subscrições, tendo, portanto, direito aos privilégios de membros do clube. Com essa visão das coisas esquecem a sutil afirmação de William Temple, de que “a igreja é única sociedade cooperativa que existe para o benefício de não-membros”. Em vez de modelo de “clube” precisamos resgatar aquilo que se poderia descrever como a “dupla identidade” da igreja. Por um lado ela é um povo “santo”, separado do mundo para pertencer a Deus. Por outro, porém, é composta de gente “mundana”, no sentido de que é enviada de volta ao mundo para testificar e servir. É isto que o Dr. Alec Vidler, seguindo a linha de Bonhoeffer, chama de “o santo mundanismo” da igreja. Raramente, no decorrer de sua longa e vigiada história, tem ela lembrado ou preservado sua dupla identidade. Algumas vezes, levada por uma correta ênfase na sua “santidade”, (isto é, sua imersão na vida do mundo), erradamente assimila padrões e valores do mundo, deixando-se contaminar por eles. Mesmo assim a igreja nunca poderá se engajar na missão, a não ser que preserve ambos os lados de sua identidade. A missão parte da doutrina bíblica que considera a igreja na sociedade. Uma eclesiologia desequilibrada produz uma missão igualmente desequilibrada. O próprio Jesus ensinou essas verdades, somente em sua famosa expressão “no mundo, mas não do mundo”, como também na vívida metáfora do sal e da luz. “Vós sois o sal da terra”, disse ele, acrescentando: “Vós sois a luz do mundo” (Mt 5.13-16). Com isso ele implicava serem as duas comunidades (a nova e a velha, a igreja e o mundo) tão radicalmente diferentes uma da outra quanto a luz das trevas e o sal da podridão. Ele também queria dizer que, a fim de desempenhar a sua função positiva o sal tem penetrar na carne e a luz tem que brilhar na escuridão. Os cristãos, de igual forma, devem impregnar a sociedade não-cristã. Assim, sua dupla identidade e a dupla responsabilidade da igreja serão bem evidentes.

O renomado teólogo John Stott foi chamado para o descanso eterno, essa semana, louvamos ao Senhor pela sua vida e ministério, pois, o legado teológico que nos deixou é de valor inestimável. No texto acima John Stott, ou o tio joão, como era chamado carinhosamente pelos seus amigos, nos proporciona uma breve, porém, profunda reflexão sobre o papel da igreja no Reino de Deus. A igreja é constituída de pessoas que foram tiradas do mundo e transportadas para “o reino do filho do seu amor”, isto na dimensão do espírito, todavia fisicamente ela permanece no mundo para ministrar os valores do reino de Deus para esse mundo. Jesus imprimiu na igreja a sua própria identidade, conforme diz o apóstolo Paulo, Cristo vive em nós “Não vivo eu mas, Cristo vive em mim”. Por lado, individualmente os integrantes da igreja possuem em si elementos que os caracterizam como seres desse mundo, e isso faz com a igreja como agente do reino de Deus se apresente com uma dupla identidade uma “momentânea” e outra que prevalecerá por toda a eternidade. A percepção dessa realidade é de fundamental importância no trato da relação entre o “sagrado” e o “profano”. Muitos movimentos evangélicos fracassaram no projeto de fazer o reino de Deus conhecido entre os homens, porque compreenderam mal essa questão, ao estabelecerem uma dicotomia entre o profano e sagrado, criarem uma barreira impenetrável, a qual eliminou qualquer possibilidade de diálogo. A equivocada teologia de santidade que promove o a separação e distanciamento social deu lugar a um tipo de legalismo que pensa estar a serviço do reino, porém, está fechando as portas do reino de Deus para os homens. Essa dicotomia entre o profano e sagrado é contrária a postura do Senhor Jesus, os que assim agem, criaram patamares de santidade antagônicos aos propósitos do reino. Jesus não pregou um distanciamento dos homens devido a condição deles de pecadores, jamais deixou de ir ao encontro deles e nunca manifestou qualquer tipo de preconceito diante dessas vidas decadentes. Ao invés de se trancar num templo para orar, meditar ou coisa assim, na maior parte do seu ministério Jesus estava em busca das ovelhas perdidas, estava proclamando o reino. Jesus adentrava o profano com sagrado, e isto significava sempre levar a luz em meio as trevas, pois, ele fazia com que o profano fosse neutralizado pelo sagrado. Com a presença de Jesus o profano perdia todo o seu poder e na maioria das vezes os homens que se encontravam com Ele tiveram o profano transformado no sagrado.

JOHN STOTT É CHAMADO PARA A GLÓRIA ETERNA


Eu não posso pensar em duas maiores personalidades evangélicas hoje além de John Stott e Billy Graham. Esta manhã (27 de julho de 2011), um dos dois -Stott- foi estar com o Senhor.

Eu não posso resumir de forma adequada o que ele significou para o mundo evangélico, mas o que posso fazer é apresentar a minha humilde percepção. Tenho estado envolvido com o Comitê de Lausanne para Evangelização Mundial há quase uma década, e John Stott foi fundamental para essa organização.

Em 1974, Billy Graham convocou o 1º congresso de Lausanne sobre Evangelização do mundo em Lausanne, Switzerland. Embora fosse o visionário para este Congresso, possivelmente o maior encontro de líderes evangélicos missionário na história até aquele momento.-John Stott foi o principal autor do Pacto de Lausanne , o documento que saiu dessa conferência.

Você já se perguntou o que significa ser um cristão evangélico?'Evangélico' A palavra é tão nebulosa que tem sido utilizado em todas as formas de caricatura, até mesmo pelos evangélicos e nós mesmos. Bem, muita gente acha que uma boa definição de "evangélico" é se você pode afirmar o Pacto de Lausanne. Inúmeras igrejas e organizações missionárias usar o Pacto de Lausanne como seu teste decisivo para a fidelidade evangélica e ortodoxia.Basicamente, se concorda com o Pacto Lausanne, você é um evangélico.

Escrevi sobre isso no primeiro capítulo do meu livro mais recente de que você pode ler o segundo capítulo aqui .Também compareci no mais recente 3 Lausanne Congresso sobre Evangelização Mundial em Cape Town, South Africa (outubro 2010), onde 4.000 líderes evangélicos de todo o mundo se reuniram para strategizar e unificar em prol da missão de Deus. (O segundo Congresso de Lausanne foi realizada em Manila, nas Filipinas, em 1989).

Todas essas coisas foram inspirados por John Stott e o que ele fez durante sua vida produtiva. Não posso começar para expressar quanto Stott influenciou me e o mundo Evangélico. Durante o século XX, os evangélicos perderam o impulso para a justiça social, mesmo que nossos antepassados ​​evangélicos, como John Wesley, Charles Finney, e William Wilberforce, todos claramente ajudaram os pobres e oprimidos, Como parte de suas convicções evangélicas.Stott trouxe um despertar Evangélica à justiça social, que agora é visto em pessoas como Gary Haugen, Ron Sider, Jim Wallis, Guinness Os, e Willard Dallas, Com sua famosa afirmação: "a atividade social, não só segue o evangelismo como consequência e objectivo, e precede-a como sua ponte, mas também a acompanha como seu parceiro . Eles são como as duas lâminas de uma tesoura ou as duas asas de um pássaro. Esta parceria é vista claramente no ministério público de Jesus, que não só pregou o evangelho, mas alimentou os famintos e curou os enfermos "(do Livro Lausanne ocasionais # 21,. "Evangelismo e Justiça Social: Um Compromisso Evangélica" )

Eu me lembro quando eu estava fazendo meu doutorado em Oxford, gostava de ir para Londres, muitas vezes a "igreja de todas as almas" para ouvir John Stott pregar. Eu amei seus sermões que foram gentis, mas tão cheios de convicção. Além disso, ele também foi celibatário e solteiro em uma época onde muitas vezes o casamento é feito um ídolo . Ele fez a coisa certa e serviu fielmente o seu Deus.

O mundo perdeu um homem de fé, integridade, visão resiliência e uma rara combinação de espírito ecumênico e fidelidade Evangelical. Tio João, que saudades de você. Tenho certeza que Deus está dizendo: "Muito bem, servo bom e fiel".

Fonte:Dr. Allen Yeh, Torrey Honors Institute

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quinta-feira, 14 de julho de 2011

A VIDA DO NOVO CONVERTIDO – Lição 3

O “Novo nascimento” é um dos ensinos de maior clareza do Novo Testamento, o qual também foi pré-figurado no Antigo Testamento nos ensino dos profetas hebreus. Jesus foi claro e objetivo quando instruiu a Nicodemos acerca do principal requisito para que uma criatura possa adentrar as esferas do Reino de Deus. Jesus diz a este líder da religião judaica que era necessário que a pessoa experimenta-se uma mudança radical em seu “ser”, para a partir daí começar a viver uma existência em uma dimensão do “ser” completamente diferente. Paulo ensina que a vida do novo convertido se configura num salto que é dado numa dimensão da existência totalmente desconhecida para o neo-converso, pois as antigas referências existências que ele possui já não tem muita utilidade, porque tudo muda com a conversão, muda o ser “se alguém está em Cristo Nova criatura é”, muda a realidade de vida “as coisas velhas já se passaram e tudo se fez novo”. De acordo estes ensinos também podemos dizer a que a vida do novo convertido se caracteriza por uma palavra “novidade”, porque ele passa a viver em novidade de vida. Todas as situações existências se processam por meio da ótica da fé e da justiça do Evangelho de Cristo. Paulo nos ensina que o Justo viverá da fé e isso significa renunciar a auto-suficiência para suprir suas próprias necessidades e também realizar sonhos pessoais. Viver pela fé significa para o novo convertido um total desapego e desconfiança para com os sistemas provedores desse mundo, e assim transcender a própria razão acreditando que a doação e manutenção da vida está na dimensão do Deus criador de todas as coisas e dessa maneira encontrar o próprio sentido e alegria de sua existência. Para o novo convertido o amor e a verdade são os grandes fundamentos da sua nova realidade, porque tais virtudes constitui o divisor de águas entre a sua vida nova e a antiga, por isso ele se fortalece diariamente da verdade da palavra de Deus de forma objetiva pela leitura da Bíblia e pelo ensino da igreja, e também de forma indireta, observando como os crentes mais antigos aplicam essa verdade em suas vidas. É também o Amor de Deus que é derramado no coração do novo convertido que faz com ele se sinta realmente amparado e seguro, por outro lado o amor manifesto pelos irmãos na fé é de grande importância para o novo crente porque lhe proporciona uma vida comunitária e familiar entre pessoas nas quais ele pode confiar e compartilhar as suas lutas e vitórias sem nunca dar lugar para solidão. A nova vida em Cristo apresenta uma liberdade aparentemente paradoxal, tendo em vista que o neo-converso é livre mais simultaneamente também é prisioneiro. A teologia paulina enfatiza que por meio de Cristo somos libertos da ditadura do pecado, o evangelista João também diz “Se o filho vos libertar verdadeiramente sereis livres”. Portanto a vida do novo convertido se distingui por uma total e ampla liberdade, isto significa dizer que este indivíduo não está mais escravizado pelo pecado, ele agora tem a liberdade de escolher entre servir a Deus ou cometer alguma transgressão, porém, se assim o fizer estará trocando a liberdade que há em Cristo pela escravidão do pecado. A aparência paradoxal está no fato de que o novo convertido só é livre para viver na total dependência de Cristo e completamente leal a Ele, foi em alusão a essa realidade de aparência paradoxal que em alguns momentos Paulo afirmou que era livre, porém, em outros ele disse ser servo, escravo e prisioneiro de Cristo.

O NOVO CONVERTIDO E A POSSE DO ESPÍRITO SANTO

A vida do novo crente se caracteriza, pois, pela posse do Espírito como realidade atual e presente. Paulo vê nesse dom os “primeiros frutos”. O Espírito é que cria a nova vida. É também o Espírito o autor da unidade que liga os cristãos uns aos outros em comunhão. Ele opera nos homens para que produzam ceifa ética de “amor, alegria, paz, longanimidade, bondade, fidelidade, mansidão, domínio próprio” (Gl 5.22,23). Para Paulo, como para o autor do Quarto Evangelho, o Espírito é o instrumento da revelação que guiará os homens no conhecimento mais profundo de Deus sendo, também, a fonte sempre presente de força moral para o cristão. Estes e muitos outros frutos do Espírito falam, de algum modo, da futura consumação da obra da salvação, tanto no crente em particular, como na ordem total criada. Apesar de estar ele convencido que a dádiva do Espírito ao crente no momento em que crê em Cristo é quase axiomática, Paulo considera a salvação como processo progressivo. Em princípio a salvação torna-se real no momento m que alguém crê em Cristo e o Espírito lhe é concedido pelo Salvador, mas Paulo reconhece claramente que as paixões do homem e seu orgulho não se submetem repentinamente. A luta contra a “carne”, ou desejos maus, continua no espírito do próprio crente, mas a presença do Espírito de Cristo é garantia de que a carne será submetida e o Espírito triunfará, caso o crente permaneça fiel. E assim Paulo está plenamente “certo de que aquele que começou a boa obra em nós há de completá-la até o ao dia de Cristo Jesus”, e ele mesmo lhes escreve aos filipenses, não como já tendo ganho Cristo ou atingido a perfeição, mas como aquele que prossegue para conquistar o prêmio (Fp 1.6; 3.12-13). Entendida em termos religiosos de comunhão pessoal com Cristo, a salvação pode ser posse atual em meio a todas as provações e alegrias desta vida. Considerada exclusivamente do ponto de vista da realização deste alvo, seria muito melhor morrer e estar com Cristo (Fp 1.23). Compreendida em termos morais de se tornar “conforme à imagem de seu Filho” (Rm 8.29) e de serem feitos “santos, inculpáveis e irrepreensíveis” (Cl 1.22), a salvação é processo pelo qual se transforma o caráter. Como tal, tem ela início aqui e agora na vida do novo convertido, mas também aguarda sua realização final no mundo por vir.

sábado, 9 de julho de 2011

A MENSAGEM DO REINO DE DEUS – Lição 2

O diferencial do Reino de Deus caracteriza-se pela manifestação da Justiça “bem aventurados os que têm fome e sede de justiça, porque eles serão fartos” Mt 5.6. Esta verdade produz um grande consolo em nossos corações, pois, todos os dias somos confrontados com as injustiças desse mundo, praticadas por pessoas arrogantes, avarentas, individualistas, as quais estão dispostas a praticar qualquer tipo de injustiça para alcançar os seus objetivos. Quem folga com a injustiça está agindo na contra-mão do Reino. Jesus sempre associa o Reino de Deus com a Justiça, Mt 6.33 “buscai primeiro o Reino de Deus, e a sua justiça, e todas essas coisas vos serão acrescentadas”. A mensagem do Reino deve ser autenticada com a prática da justiça, esta e uma forma simples de nos auto-avaliarmos como cidadãos do Reino, pois, será o nossa empenho na prática da justiça que nos credencia para fazermos parte do Reino. Por outro quando alguém se acomoda ou até sente prazer diante da prática da injustiça, o tal que assim age está em desarmonia com a filosofia do Reino. Parece que ainda existe muita gente no contexto cristão que ainda não se apercebeu desse fundamento do Reino, pois, primam pelo discurso, pela liturgia, pelo marketing denominacional, e por uma série de coisas, porém, vivem promovendo injustiças em seus contextos, situações muito embaraçosas para os verdadeiros cidadãos do reino. Amor ao próximo no Novo Testamento significa ministrar à necessidade do próximo, que é todo homem atingido por aquilo que alguém faz ou deixar de fazer. O próximo pode ser defrontado como indivíduo e como membro das várias instituições. Em todos esses relacionamentos seu bem-estar e sua dignidade estão em jogo. A justiça social, à semelhança do amor, busca o bem-estar de todas as pessoas na comunidade. Ela visa, diretamente, ao bem do grupo e, indiretamente, ao bem de cada pessoa no grupo; e, desde que nossos relacionamentos com os semelhantes são necessariamente indiretos, a aneira mais efetiva de ministrar ao seu bem-estar total é mediante a luta pela justiça social.

Em suas conferências o teólogo Reinhold Niebuhr analisa a maneira em que os sistemas e princípios de justiça se tornam servos e instrumentos do amor à medida que alarga o sentido de obrigação para com o próximo, nos seguintes três casos. Em primeiro lugar, podem transformar a certeza de obrigação sentida de modo imediato, em presença de uma necessidade evidente, num sentimento permanente de obrigação expresso em princípios fixos de justiça social. A obrigação sentida de modo imediato, despertada pela emoção de piedade em presença de uma necessidade clara, tal como o encontro ocasional com a pobreza extrema, corre o risco de ser momentânea e passageira. Ela pode, às vezes, despertar bastante generosidade numa pessoal sensível, mas tal caridade e pobre substitutivo para o reconhecimento persistente das contínuas necessidades do pobre, quando a pessoa não é movida por esses “impulsos ociosos, momentâneos e caprichosos”. Em segundo lugar, sistemas e princípios de justiça podem ampliar a obrigação que se sente em relação ao próximo isolado, para abranger as relações complexas do Eu com um grupo de pessoas. Por exemplo, a norma de justiça transfere a obrigação que se sente de respeitar a integridade do membro da família de alguém, ou de um amigo, a todos os membros da comunidade humana em geral, independentemente de raça, nacionalidade ou classe. E,finalmente, os princípios de justiça ainda têm outra relação positiva com o amor, ao ampliar as obrigações discernidas pelo indivíduo isolado para incluir “as obrigações gerias que a comunidade define, segundo a linha de sua perspectiva mais imparcial”. Assim as regras e princípios de justiça servem, tanto para suplementar como para corrigir as maneiras de ver de cada agente quanto às necessidades dos seus semelhantes, sejam indivíduos ou grupos. Portanto, o princípio de justiça torna-se necessário, muitas vezes, como instrumento do amor nas relações que envolvem apenas dois indivíduos, para ajudar a pessoa a discernir com maior clareza e isenção de ânimo as verdadeiras necessidades do outro. O reconhecimento das exigências de justiça torna claro, por exemplo, que, mesmo em relação a um único semelhante, o amor não significa que alguém renuncie sempre aos próprios direitos e prerrogativas.